三卷符類福音都有記載基督和年青富官的對話；分別是馬太十九16-30；馬可十17-31及路加十八18-30。這三段經文記載了兩人對話的詳情，有些細節只見於其中一卷福音書，亦有一些細節是兩卷福音書均有記載的。無論如何，當我們將三卷符類福音的資料綜合起來，就可窺全豹，從而得知這段事蹟所蘊含的意義；單靠其中一卷的記載，並不能了解其中的含義。由此看來，我們實在要感激三段記載之間的歧異。
司頓候斯(參Stonehouse， Synoptic Gospels，pp．95-96)作出下列統計資料：馬可的記載最爲詳盡，有279個希臘字：馬太用了270個希臘字(其中38個見於十九28，這節是馬太獨有的)；路加只有202個。上述用字數目上的比例，頗不尋常，因爲照新約聖經學者的研究結果，馬可是四卷福音中最早寫成的。自由派的聖經批評者所持的觀念是，當某卷符類福音的記載比其他兩卷爲長，那麽，較詳盡的一段是後來寫成的，是將早期的「傳統」加以擴充而得的。然則，這個論調不可套用來解釋年青富官這段經文。
每一位符類福音作者，在選材寫書時都有自己的原則，這是令人感興趣的課題，司頓候斯花了很多筆墨來討論。首先是馬太的原則，他的目的，顯然是要向猶太人陳明：(1)耶穌已成就了舊約的預言，祂的確是猶太人所盼望的彌賽亞；(2)耶穌就是那位神聖的「先知」，祂亦是「教師」，作出了對神聖生命最具權威的教導(以五段互相關聯的教導來陳明)；(3)耶穌已成就了神向以色列所作的應許，祂亦是外邦人的光，神的國將會轉至外邦人身上。
至於馬可，則專注於基督拯救人類的功績，而不著意記祂的口頭教訓；馬可強調行動過於言談。因此，馬可福音的各處均可見「立時」、「即」等這樣的字眼。馬可所關注的，是向外邦人解釋巴勒斯坦的風俗(偶然會有亞蘭語的引述句)；馬可借用拉丁語或其概念，故此可能是爲羅馬人引用的。
路加的與前者不同，他強調主耶穌個人的活力，以及祂關顧身旁的每一個人，包括婦女和孩子。然而，引導路加寫福音書的原則，是照著研究歷史的方法來記錄耶穌畢生事蹟，由最先前的階段(耶穌的先驅，即施洗約翰的誕生；天使向馬利亞及牧羊人的宣告；耶穌十二歲時上耶路撒冷聖殿)至最末後的事蹟(在橄欖山上升天)。路加福音記錄了有關耶穌的多件事情，以及扣人心弦的比喻，都是馬太與馬可所沒有的。例如完全人，活出愛與神的恩慈，爲所有信徒(包括猶太及外邦的)開啓了引往新生命之路。
關於耶穌生平的記述，三卷符類福音各有增刪；若我們以三卷福音書的基本原則作爲基礎，來理解三卷符類福音的歧異，並能融彙貫通，相信會是有益的。縱使三卷符類福音所強調的地方，是稍有不同，著重基督生平及性格的不同方面；然而，三卷符類福音都是可信的，見證了基督的生平。無論如何，我們擁有三份稍有不同的記錄，我們可以將這些記錄綜合起來，得以全面地了解耶穌與周圍人物的相處，亦知道耶穌對於他們的需求有何回應。
要比較馬太、馬可與路加的見證，我們需要將三者的意見組合在一起，才能了解三者所作出的特殊貢獻。年青富官的提問：
富官來到耶穌面前，他首先詢問耶穌，作爲沒有犯誡命的信徒，他自己在神面前有何欠缺。那富官問道：「良善(路、可)的夫子，我該作什麽善(太)事，才能得(太)或承受(可、路)永生？」耶穌以一條問題回答他，希望藉此啓發他理解基督良善的神聖本質，並使他了解何謂良善。耶穌說：「你爲什麽稱我是良善的(可、路)，或你爲什麽以善事問我(太)，只有一位是善的(太)，除了神一位之外，再沒有良善的(可、路)，你若要進入永生(太)，誡命你是曉得的(可、路)，就當遵守(太)。」
基督挑戰富官的誠懇：
那富官追問，要耶穌指出是那些誡命。「什麽誡命？」(太)耶穌指出最基本的——十誡：「不可殺人，不可奸淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又(太)當愛人如己。」
那少年人(太)說：「這一切我從小(可、路)都遵守了，還缺少什麽呢？。耶穌看著他，就愛他(可)，對他說：「你還缺少一件(可、路)；你若願意作完全人，就去(太)變賣你所有的(太)，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」年青人拒絕，就離開了
他聽見這話，就甚憂愁(路)，就憂憂愁愁的走了(太、可)，因爲他的産業很多(太、可)，因爲他很富足(路)。耶穌周圍一看(可)，對門徒說：「我實在告訴你們(太)，財主進天國是難的(太)。有錢財的人進神的國，是何等的難哪(可、路)。」門徒希奇(可)祂的話。耶穌又對他們說：「小子，倚靠錢財進神的國，是何等難哪(可)。駱駝穿過針的眼，比財主進神的國，還容易呢。」跟從主的賞賜：
門徒聽見這話，就希奇得很(太、可)，說：「這樣誰能得救呢？」耶穌看著他們說(太、可)：「這在人是不能的，在神凡事都能(太、可)。」彼得就對祂說(太、可)：「看哪，我們已經撇下(太、可)自己(路)所有的跟從你，將來我們要得什麽呢？」耶穌說：「我實在(太)告訴你們，你們這跟從我的人(太)，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派(只見於馬太)。」請留意，在路加二十二30下，基督重複這個應許。
接著，耶穌爲今世作出應許：「人爲神的國(路)，爲我和福音(可)，撇下房屋，或妻子(路)，或是弟兄、姐妹、父親、母親(太、可)；或父母(路)，兒女田地(太、可)，在今世必得百倍，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫(可)，來世必得永生。然而，有許多在前的(太、可)將要在後面，在後面的將要在前。」
將三卷符類福音的記載綜合起來，我們注意到三者的用字，嚴格來說是有所不同，但所表達的意思則一。字眼的不同，有以下例子：(1)太十九29，「凡爲我名撇下的」，可十29及路十八29則作「沒有不在……」(2)可十30，「百倍」，太十九29及路十八30則作「許多許多」(譯按：中文和合本亦作「百倍」)；(3)路十八29，「父母」，太十九29及可十29作「父親，母親」。在此可能指出，太十九29的「房屋」(oikias)是眾數，而路加及馬可則作單數(oikian)寫法。
將符類福音中記載同一事件的經文摘錄在一起，使我們了解經文在用語上的不同；三者的記載或許會重複，亦有互補之處。除卻抄傳上的錯誤(敘利亞簡明譯本中的路加十八29，所用的字眼是'abohe；意即「父親」，而不是指「父母」)，基於上述第一及二項的用語，使我們不能肯定耶穌講論時所用的亞蘭文的字眼。然而，當我們追溯原亞蘭語時，要考慮到同一個亞蘭語可用不同的希臘文來翻譯。正如第三項的「父母」與「父親、母親」；關於這個用語，在此應指出，時至今日，阿拉伯人亦習慣用「父親」('abum)的眾數('abawani)來指父母。因此，阿拉伯文表達「他的父母」，會寫成'abawahu直譯是「他的兩位父親」)。
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